Карачаевский домовой, водяной и другая нечисть

Слово «мифология» не проявляется во всем своем ярком окрасе и не вызывает никаких эмоций, когда ты читаешь определение из книжек или интернета. Совсем по-другому ощущается это слово, когда твои близкие рассказывают такие истории из прошлого, которым до сих пор не могут дать объяснений и от которых мурашки пробегают по коже.

Карачаево-Балкарская мифология достаточно обширна и включает в себя сказания, календарно-обрядовые напевы, сказки, предания, былички. Даже несмотря на то, что с течением времени прозаический миф уже утратил свою смысловую нагрузку, имена мифологических покровителей сохранились в формах обращения людей друг к другу, в песнях, в бытовых вещах и действиях.

Наверняка многие знают о том, кого в древности называли Тейри. Тейри, он же Тенгри, в тюркской мифологии считался верховным божеством, и имя его встречается в мифологии практически всех тюркоязычных народов. Также существовало в языческих поверьях божество Тоба. Так вот эти имена до сих пор упоминаются в разговорах карачаевцев. Нередко, в особенности от представителей старшего поколения, можно услышать, как бы вводное слово «Тейри». Например: «Тейри, бу барыу бла барсакъ, иш къолай боллукъ тюлдю» — что в переводе означает: «Мда, если так будет и дальше, дело не пойдет». Или, когда кто-то удивляется чему-то, восклицает: «Тоба, тоба!», что тождественно выражению «Боже мой!».

Казалось бы, 21 век, никто уже не верит в языческих богов, однако многие используют эти слова автоматически, не зная значения, что служит ярким примером того, как культура и обычаи сохраняются испокон веков. Всякий задавался вопросом: «что бы я сделал, столкнувшись со сверхъестественным?»

А моей прабабушке и представлять не нужно было. Жутковатым рассказом из своей жизни он поделилась со мной. «В тот зимний вечер мама, по просьбе своей свекрови, вышла из дома в соседнюю постройку за сыром. Это была небольшая кладовка, где обычно хранились запасы продовольствия. Прежде свекровь уже предупреждала маму, что во дворе обитает некая сущность, и чтобы в случае встречи с ней та ни в коем случае не показывала страха. Однако молодая невестка не особо восприняла это всерьез. Тем вечером мама вышла на улицу: никакого освещения, холод, снег, в руках небольшая свечка на подставочке. Мама рассказывала, что, войдя в кладовку, она нагнулась к бочке, чтобы взять сыр, а когда поднялась, столкнулась с ней — устрашающей Алмасты. Она стояла в углу, прямо за бочкой, ее длинные белые волосы доставали босых ног и небрежно закрывали бледнеющее лицо. Устрашающие глаза из-под ширмы волос уставились прямо на маму, отчего та обомлела. Вспомнив слова свекрови, мама лишь попятилась назад, не издавая звуков. Она забежала домой, обронив где-то на улице блюдо, сильно хлопнула за собой дверью и застыла на месте, зажав в руках подставочку для свечки. Держала она ее такой крепкой хваткой, что разодрала ладонь до крови. Свекровь долго пыталась привести невестку в чувства, понимая, с кем она встретилась. После мама никогда не выходила вечером на улицу, однако присутствие потусторонней сущности она ощущала постоянно…»—делится ання.

 Несмотря на то, что в наше время к мифологии относятся достаточно скептически и воспринимают лишь как часть фольклора, а вероятность подобных «встреч» достаточно низка, моя бабушка до сих пор пересказывает историю своей мамы с неким испугом. По легендам, Алмасты действительно представляет из себя женщину с безобразным лицом и длинными волосами. Она пугала людей своим внешним видом и поведением. Не показывалась смелому человеку, чтобы не стать его пленником, и старалась не попадаться на глаза очень трусливому, чтобы не напугать его до смерти. Люди иногда оставляли для Алмасты еду у порога. Насытившись, она могла произнести благопожелание (алгъыш), а если оставалась голодной — проклясть человека (къаргъаргъа).

Помимо этого, бабушка рассказывала, как будучи еще совсем детьми, она и ее сверстники боялись солнечного и лунного затмения. Это объясняли нападением чудовища Желмаууз, пытающегося проглотить светило. Люди шумели, били в металлическую посуду, пытаясь отогнать «чудовище» и разбудить небесных стражей. Стоит отметить, что в этот период религия уже внедрилась в жизнь, однако даже при этом поверья оставались поверьями. Юй иеси, или домовой, также играет важную роль в мифологии карачаевцев. Как и в славянской мифологии, он исполняет роль хранителя дома. Чтобы поддерживать хорошие отношения, хозяева должны были подкармливать его едой. Распространенным был обычай держать для него специальную чашу с айраном или напитком боза. Когда же обитатели дома нарушали заведенные традиции, юй иеси мог разозлиться и начать шуметь по ночам, бить посуду, пугать детей. Некоторые люди периодически сталкиваются с явлением, называемым сонный паралич. А карачаевская мифология утверждает, что это проявление потусторонних сил. Раньше верили, что существует некий Басдырдыкъ — дух, который приходит по ночам и душит людей, не давая им пошевелиться. Вот такая вот параллель между современностью и прошлым.

«Барма джаргъа, Суу Анасы къобуб турады, алыб кетерикди!» — слышала я часто от своего дедушки, когда просилась погулять на берегу речки. Суу Анасы — двойственный персонаж: она может как помогать людям, так и наказывать их за непочтительное отношение. Она заманивает людей в воду, особенно тех, кто купается в неурочное время — после заката или в полдень. Может наслать засуху, болезнь, утопить человека. Часто выходит на берег, сидит и расчёсывает волосы золотым гребнем. В колыбельных образ Суу Анасы использовали как «страшилку», чтобы дети не подходили к воде без взрослых. Природных духов в карачаевской мифологии очень много. Они воплощались в виде животных, деревьев, прочих природных объектов. Агъач киши — наиболее яркий представитель. Дух, хранитель леса, карающий нарушителей лесных порядков. Байчы же зовёт одинокого человека голосом знакомого, и отвечать на его зов считалось прямой дорогой к погибели. То, что принято понимать под словом эхо, в древности считали голосом Къая къызы — дочери скалы. Так, даже в самых простых делах и явлениях у мифологии была важная роль: она помогала людям объяснять устройство мира, находить причины природных событий и понимать своё место среди других. Мифы передавали представления о добре и зле, учили следовать обычаям и объединяли людей общей памятью. Поэтому мифология стала не только способом познания окружающего мира, но и важной частью культуры, повлиявшей на развитие искусства, литературы и духовной жизни общества и имеющей свое отражение по сей день.

Амина Болатова

22.10.2026