Да пребудет с ними сила

В Бийском  и  в Красногорском районах  Алтайского края прошел традиционный осенний праздник кумандинцев - «Коча-Кан».

Участники исполнили ряд традиционных ритуальных действий, чтобы  получить  благосклонность  со стороны духов, провели спортивные состязания, а также организовали праздничные угощения с национальными блюдами.

Праздник плодородия

"Мы хотим  возродить один из фрагментов векового пласта культуры прежней жизни кумандинского народа, вдохнуть воздух фольклорного Алтая, подзарядиться его народным мировидением",-- рассказала Айша Амирова, один из организаторов, руководитель общества кумандинской культуры.

Коча Кан - это мифическая личность, эротическое божество, олицетворяющее символ плодородия.

В празднике принял участие народный ансамбль " Тюрмут" Турочакского района Республики Алтай.

В последние годы праздник «Коча-Кан» становится все более массовым. В нём принимают участие не только кумандинцы из Алтайского края, но и также из Республики Алтай и Кемеровской области. Вместе с тем растёт интерес к этому мероприятию со стороны жителей края и России, не относящихся к данной этнической группе.

На седьмом небе

Что же необычного таит праздник «Коча-Кан»? Что скрывается за его названием и как сегодня  пытаются возрождать эту традицию? Давайте попробуем разобраться.

Начнём с названия «Коча-Кан». В историко-этнографическом очерке кумандинский учёный-этнограф  Ф. Сатлаев отмечает, соглашаясь с мнением Д.К. Зеленина, что слово «коча»-разрисованная маска из бересты, а определение «Коча-Кан»-мифическая личность, эротическое божество, олицетворяющее символ плодородия. Маска в этом случае служит для этого божества лишь отражением его внешнего облика.

В мифологических представлениях кумандинцев нет единой версии происхождения Коча-Кана, по одной из них, Коча-человек, которого шаман Кадылбаш забросил на седьмое небо за блуд, по другой Коча-сын, родившийся от союза дочери Ульгена (Ульген- верховное божество, демиург в мифологии алтайцев) и шамана.

Обряд очищения

Праздник в честь божества Коча-Кан, как правило, проводился осенью, в период, когда мужчины возвращались с промысла кедрового ореха. Организация подобного празднества включало в себя несколько этапов: выбор места для подготовки необходимых ритуальных вещей и пищи, приготовление талкана из ячменя, исполнение шаманом обряда очищения талкана (алас) от нечистых духов (обмахивание горящей берестой, огонь как очистительная сила), затем при. Приготовление напитка для камлания духа Кочо-кана(брага (позо) из ячменя). И всё это в течение нескольких дней.

Маска, посох и песни

Затем проведение шаманом обряда окропления напитком(позо), чтобы вызвать духа Коча-Кан. Далее после прихода этого духа –вселение его в мужчину, облаченного в специальный костюм этого божества и знающего эротические (любовные) песни Коча-кана. Такого рода костюм включал: берестяную маску, на которой были отверстия для глаз, носа и рта, а также прикрепленные усы, борода и ресницы; деревянный посох, на верхний конец которого привязывались три-четыре ленточки красного, черного и белого цвета; берестяную конусообразную шапку, и т.д.  В целом при данном ритуале, человек, олицетворяющий Коча-кана, был одет в простой холщевый халат и обувь.

Хождение по домам

После проведения шаманом всех необходимых обрядов  человек, воплощающий Коча-кана, должен был совершить ряд действий, направленных на распространение животворящей силы людям при использовании своих специальных предметов. Выполнение таких ритуалов должно было проходить по всей деревне, и не редко в соседних поселениях, при том Коча-кана должны были сопровождать несколько человек в его «хождениях по домам».

Чтобы задобрить этого духа (мужчину в образе Коча-Кана), получить его благосклонность и выразить ему благодарность за семейное благополучие, обильный урожай и увеличения поголовья скота, жители деревень давали ему разные подношения (табак, мясо, хлеб и др). После обхода ряда домов Коча-Кан возвращался, а полученные в дар кушанья ставились на праздничные столы.  Происходила общая трапеза. Основа меню: мясные блюда, а также блюда из внутренностей животных, из напитков чай с молотым ячменём и позо.

Возвращение символа

Стоит сказать, что традиция праздника «Коча-Кан»  в течение XX века претерпела определённые изменения, связанные прежде всего с тем, что его всё реже стали отмечать. Начиная со второй половины двадцатого столетия, как подчёркивает учёный - исследователь из Алтайского госуниверситета  Иван Назаров, на основе этнографических сведений, ритуалы, связанные с празднованием «Коча-Кана» уже не проводились, что давало основания полагать, что этот обряд исчезает из культурной жизни кумандинцев. 

Однако в начале XXI века наблюдается заметный подъём уровня интереса и осознание  важности этого праздника среди кумандицев. Продолжая традиции своих предков, кумандинцы на современном этапе сохраняют определённые канонические аспекты празднования Коча-Кана, дополняя их другими мероприятиями: этносостязаниями, играми, конкурсами и др.  Тем самым они расширяют культурную обрядность этого праздника, его значение как одного из факторов сплочения данной этнической группы.

Коча-Кан - праздник, обряд, целью которого является выражение благодарности божеству Коча-Кан (покровителю рода) за хороший урожай, благополучие в семье и в хозяйстве и получения его той же благосклонности на грядущий год. 

Продолжение рода

Как мне кажется, праздник «Коча-Кан», и связанная с ним культовая и обрядовая практика, в настоящее время служит не просто способом трансляции национальных традиций кумандинцев, чертой их самобытности, но и также тем пространством в котором представители этого народа, не только из Алтайского края, могут объединится и вместе прочувствовать дух «Коча-Кана»- как божества плодородия, охраняющего их и способствующего дальнейшему продолжению их родов.

Бесценное богатство

Стоит сказать, что в последнее время празднование «Коча-Кан» приобретает более мультикультурный характер, участниками этого мероприятия становятся не только кумандинцы, но и представители других народов. Содействие таким культурным взаимодейстаиям оказывают также разные общественные организации в регионе:: Алтайская региональная общественная организация кумандинцев «Тореен чер», Бийская община коренного малочисленного народа, Алтайская краевая общественная организация «Ассоциация национально-культурных объединений Алтая» и др. Данные события также активно освещаются в СМИ, что способствует повышению уровня просвещения населения о тех культурных обычаях, традициях народов нашего региона, нашей страны и позволяет привлекать внимание к важности сохранения этих культур – как бесценного богатства России.

Жанна Николаева

16.11.2022