Все новое — хорошо забытое старое

На одном из занятий оренбургской школы межэтнической журналистики состоялась видеоконференция со школами из Воронежа и Иркутска. Коллеги рассказывали об этнобрендах своих областей, и меня заинтересовали абсолютно все темы. Но было решено остановиться на теме шаманизма, упомянутого представителем иркутской школы.

Никогда раньше я не относилась к шаманизму как к религии, я считала, что это добрая традиция у некоторых народов и приманка для туристов. Однако когда я начала знакомиться с этой областью, всё оказалось не совсем так, как я думала. Попытаюсь рассказать то, о чём мне удалось узнать.

Правопреемник

Множество исследователей занимались изучением шаманизма, так и исследователь Дарханова А.И. в одной из своих работ рассмотрела жизнь и деятельность шаманов, а также жителей Баяндовского района Иркутской области, и её изыскания показались интересными.

Иркутская область образована в 1937 году. С 2008 года Усть-Ордынский Бурятский автономный округ вошёл в состав Иркутской области, новый субъект стал носить название «Иркутская область» и является правопреемником обоих субъектов.

Граничит регион на западе с Красноярским краем, на северо-востоке с Якутией, на востоке – с Забакальским краем, на востоке и юге с Бурятией, на юго-западе с Тывой. Из 2,4 миллионов человек населения 88% составляют русские, буряты – 3,2% и другие национальности.

Одна из древнейших религий

Данная этнотерриториальная группа бурят выбрана не случайно. В Баяндаевском районе не было сильного влияния мировых религий и поэтому шаманизм там сохранился в более чистом виде.

У западных бурят остались не характерные для современности устойчивые представления о родовом единстве, кровных связях. Само мироощущение иркутских бурят строится на осознании себя как части большого родового коллектива, чувства ответственности перед родом и потомками, кровного родства. Важную роль в сохранении элементов архаичной родовой структуры у западных бурят сыграл шаманизм.

Шаманизм — одна из древнейших религий. «Шаман» по Д. Банзарову - маньджурское слово «саман», означает «знающий, ведающий». По Далю «шаман» - «кудесник, волхв». Кудесник - «водящийся с духами, бесом, сатаной». Волхв - «мудрец, астролог, чародей, знахарь».

Шаманизм - это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми. 

Шаманские природные храмы и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.

Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу.

Шаман имеет множество ипостасей: он лечит и причащает, проводит сеансы психоанализа и массажа, выступает в роли священника и прорицателя. Идут к шаманам не только лечиться, но и за благословением, советом, предсказаниями и прогнозами на долгие годы.

У шаманизма нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.

Шаманы не создавали какие-либо храмы и сооружения, они напрямую обращались к природным объектам в виде гор, скал, полян и другим необычным в энергетическом отношении местам, где проводились тайлганы (молебны) и обряды.

Обряды

Одним из важнейших обрядов является обряд почитания предков, родной земли. Этот культ не дает потерять связь с малой родиной, забыть свои истоки. А посредством исполнения обряда происходит общение, сплочение родового коллектива. Традиционные обряды являются средством культурной и социальной коммуникации западных бурят.

Культ (от лат. сultus – почитание) – один из основных элементов религии; действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов и т.п.), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы» (так называемого «таинства»). Например, машинын – обряд за машину, раньше его называли «морьнэ» – за коня; заябрэ (духу или божеству, способствовавшему рождению человека и сопровождающему его всю жизнь, вроде ангела-хранителя); монгол-бурханы – обряд почитания духов монголов.

Поклонение духам-покровителям выражается в различных обрядовых формах: брызганье (духаалга), кормление (эдеэлхэ), молебен (тайлган).

Брызганье

Самой простой формой обрядовой деятельности является брызганье водкой, молоком, чаем, оно производится по мере необходимости в основном пожилым человеком, старейшиной (не обязательно шаманом), знающим обычаи.

По словам баяндаевских шаманов, местные буряты брызгают хиней убгэдтэ (умершим старикам, предкам, которые были шаманами или пользовались большим уважением). Они покровительствуют местному населению. К ним обращаются за помощью в сложных ситуациях, капают перед дальней дорогой и важным событием.

Кормление

Другой формой поклонения является «кормление» духов покровителей, которое означает, что, кроме водки, молока и чая, должна присутствовать жертвенная пища: мясо, обычно баранье, белая пища (творог, сметана), в некоторых случаях применяется свежая цельная рыба, сладости. Кормление должен проводить шаман.

Самым распространенным обрядом кормления является обряд Монгол эдеэлхэ (кормление монгола). Баяндаевские буряты, как и жители некоторых других районов Иркутской области, почитают духов монголов, которые ранее населяли эти территории. В памяти местных бурят сохранились кое-какие обрывки информации о них, и поэтому они создали культ монголов. Также их называют «эльбурхан». Считается, что у каждой семьи свой монгол. Они оберегают своих хозяев, их детей и скот. «Монгола кормят» два раза в год – осенью, перед загоном скота на стойловое зимнее содержание, и весной, перед выпуском скота на пастбище: варят хурунгу (напиток кисломолочного брожения), саламат (относится к «белой кухне», намазывается на хлеб), тарасун (молочная водка), жирную баранину.

Тайлган или молебен

Следующей и более сложной формой поклонения является тайлган (молебен). Мнение, что участие в тайлганах является обязательным для всех членов рода, существует до сих пор, и поэтому там должны присутствовать представители каждой семьи. Тайлганы, таким образом, способствуют укреплению отношений между родственниками. Решение вопросов по организации молебна ложится на старейшин или уважаемых членов рода.

Современные молебны стали более демократичны, некоторые табу ослабли: например, разрешается присутствие женщин, вместо молочной водки используется заводская, количество жертвенных животных, забитых для молебна, сократилось, что-то упростилось.

Почитание предков

Современные буряты практически ежегодно возвращаются в свое родовое место (даже если разрушен дом, заброшено село) для проведения обрядов, связанных с почитанием предков. Почитание предков, знание своей родословной, традиций помогают человеку идентифицировать себя в современном мире.

Принадлежность к определенной родовой группе позволяет человеку полноценно заявить о себе, показать, что у него есть корни, что он не «безродный» и не одинокий.

И какое бы вероисповедание ни принял житель Баяндаевского края, корни в нем окажутся сильнее, потому что шаманизм напрямую связан с почитанием предков. А связь с предками у западных бурят чрезвычайно сильна. Это обусловлено особенностями воспитания, беспрерывной связью поколений посредством постоянного исполнения обрядов.

Шаманизм и другие религии

Несмотря на изменившиеся условия, баяндаевские буряты продолжают придерживаться определенных традиций. Сохранение традиционной культуры заметно тормозит процесс отмирания кровнородственных отношений. Мировые религии всегда требуют выхода за рамки родовой общины, общения с единоверцами, подрывают кровнородственные отношения.

В шаманской картине мира человек и после своей смерти не утрачивает родственных связей, не перестает быть сыном, отцом, внуком и т.д., тогда когда в буддизме человек после смерти теряет всю информацию, связь с прошлым перерождением и готовится к следующему.

В буддизме, как и в христианстве, присутствует как бы индивидуалистическая модель, когда человек отвечает только за себя, за свои поступки. Механизм сохранения кровнородственных связей баяндаевских бурят во многом обусловлен самой сущностью шаманизма.

Вышесказанное о шаманизме заставляет нас вспомнить о своих корнях, своих верованиях, о том, что раньше на Руси люди жили большими семьями, в больших домах, чтили традиции и соблюдали сложившиеся уклады, уважали старших и старшего в семье. Конечно, сейчас люди стали немного дальше от своих корней, от природы в целом, но нельзя сказать, что сегодня мы не чтим своих родителей, старшее поколение.

«Почитать отца своего и мать» заповедуется в Библии. По праздникам, таким как Новый год, Рождество, Пасха, день рождения люди стараются собираться вместе и праздновать событие. Едут к родственникам за город или в деревню, выезжают в лес или на море, чтобы приблизиться к природе, увидеть прекрасное.

Тому, что в наши дни идёт возрождение традиций малых народностей, можно только порадоваться. Вместе с тем появляется возможность поучаствовать в обрядах, познакомиться с историей народов Сибири и ещё раз убедиться, что мы разные, мы равные, мы вместе на просторах нашей необъятной России.

Алена СЯНИНА

21.10.2020